Venerdì, giorno di viaggio; arrivo a Firenze e una sera a Carmignano
Dopo il lungo viaggio da Kranj a Firenze, il corpo portava ancora i segni del percorso, ore sedute, una certa pesantezza nelle anche e una lieve rigidità lungo la colonna vertebrale. La giornata si è svolta con calma, con il tempo giusto per entrare nel centro storico e lasciare che Firenze ci accogliesse nel suo ritmo. La forza silenziosa del Duomo, la presenza senza tempo di Ponte Vecchio e la figura inconfondibile del David di Michelangelo hanno lasciato un’impressione sottile, che è rimasta anche il mattino seguente. In questa città si percepisce qualcosa che unisce arte e disciplina, una precisione costruita nel tempo e una pazienza resa visibile.
La sera siamo tornate a Carmignano, tra le colline appena fuori Firenze, una zona con una lunga tradizione vinicola, già apprezzata dalla famiglia Medici. Circondate da vigneti e uliveti, abbiamo vissuto una prospettiva diversa, più silenziosa, più aperta e leggermente distante dal ritmo della città. Con uno sguardo che si apriva dolcemente verso Firenze in lontananza, abbiamo lasciato sedimentare le impressioni della giornata. La notte è stata tranquilla e al mattino siamo entrate nel nuovo giorno più riposate, portando con noi sia la quiete delle colline sia l’energia silenziosa della città sotto di noi.
Saturday, day one of practice
Quella sensazione è rimasta con noi quando siamo salite sul tappetino, come una silenziosa continuazione del viaggio, che dalla strada si è spostato nel corpo.
Prima che la pratica iniziasse davvero, siamo state nuovamente introdotte all’insegnante che ci ha guidate durante il fine settimana. Abhijata S. Iyengar, nipote di B.K.S. Iyengar, è cresciuta all’interno del metodo, apprendendo direttamente da lui, così come da Geeta e Prashant Iyengar. Oggi insegna presso il Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI) a Pune, portando avanti una tradizione allo stesso tempo profondamente radicata e in continua evoluzione.
Dire che ha seguito le orme di suo nonno è, in un certo senso, vero. Precisione, chiarezza e profondità di osservazione sono chiaramente presenti. Eppure, ciò che oggi emerge con ancora più evidenza è come il suo insegnamento sia maturato in qualcosa di profondamente suo, radicato, composto e silenziosamente sicuro.
Avevamo già sperimentato il suo insegnamento alcuni anni fa a Bregenz. Tornando ora, il cambiamento era evidente. Non più forte, non più complesso, ma più raffinato, più stabile e più ampio.
La pratica del sabato è iniziata con le posizioni in piedi, ed è sembrato il modo più naturale per cominciare. Dopo la quiete del viaggio, il corpo non era ancora completamente presente, ma la sequenza lo ha incontrato esattamente lì dove si trovava. Non c’era bisogno di intensità, ma di chiarezza. Abhijata ci ha guidate con un’autorità calma, lasciando che la pratica si sviluppasse gradualmente, senza forzarla.
Fin dall’inizio della pratica, ha portato la nostra attenzione su qualcosa di essenziale. I supporti non servono a rendere le posizioni più facili, ma a renderci più consapevoli. Un blocco, una cintura o anche un piccolo cambiamento nella posizione delle braccia può trasformare completamente l’esperienza di una posizione, non sostenendoci passivamente, ma risvegliando l’intelligenza nel corpo.
Abbiamo iniziato a esplorare come la posizione delle braccia influenzi l’intera struttura del corpo. In Urdhva Hastasana, oppure con le braccia estese parallele al suolo, a volte con i blocchi in mano, ci è stato chiesto di rimanere. Non per poco, ma con intenzione. Un minuto.
Abbastanza a lungo perché il corpo reagisca.
Abbastanza a lungo perché la mente inizi a esitare.
Ed è proprio lì che il lavoro è realmente iniziato.
L’istruzione era semplice, ma esigente:
Rimani. Osserva. Sii presente.
In quella quiete, qualcosa è diventato chiaro. Come ci ha ricordato Abhijata, la bellezza dello yoga è che non separa corpo e mente. Il corpo può essere sostenuto, adattato e guidato, ma la mente deve imparare a rimanere, a partecipare e a sostenere il corpo dall’interno. Entrambi devono lavorare insieme. Senza questa connessione, le istruzioni rimangono teoriche. Solo l’esperienza diretta dà loro significato.
Non c’era fretta di andare avanti. La pratica ci invitava a rimanere, a percepire e a lasciare che l’azione si rivelasse gradualmente. La stabilità non veniva imposta, ma coltivata.
Quando la pratica si è spostata verso la prāṇāyāma, l’attenzione si è naturalmente rivolta all’interno. Una cintura intorno alle costole inferiori ha portato consapevolezza nella zona spesso trascurata delle costole fluttuanti, aprendo una comprensione più sottile del respiro.
L’espansione era gentile e precisa, mai forzata, mai eccessiva. Era semplicemente osservata.
In questa osservazione, il respiro è diventato un insegnante silenzioso, guidando la mente verso una diversa qualità di stabilità, che non nasce solo dallo sforzo, ma dalla sensibilità e dall’attenzione.
Alla fine del primo giorno di pratica, il cambiamento era sottile ma evidente. Ha iniziato a emergere una connessione più profonda, insieme a un senso più raffinato di direzione e all’inizio di una pratica più consapevole e attenta.
Un piccolo angolo RunToYoga, creato con cura, pronto a sostenere la pratica.
Siamo arrivate a Firenze come RunToYoga, portando con noi una selezione di supporti scelti con attenzione, pensati per una pratica precisa e consapevole.
Allestire il nostro spazio è diventato parte del processo. Ogni supporto è stato posizionato con intenzione, creando un piccolo spazio aperto dove i praticanti potevano esplorare, fare domande e connettersi.
Non si trattava solo di prodotti, ma di condividere l’esperienza della pratica anche oltre il tappetino.
Domenica, secondo giorno di pratica, comprendere il “perché”
Il secondo giorno è iniziato in Svastikasana, semplice e stabile, ma già diverso. Il corpo era più presente, il respiro più calmo, la mente meno dispersa. Prima di muoverci, Abhijata ha posto una domanda:
Perché iniziamo così? Perché recitiamo l’invocazione?
Non era una domanda per rispondere, ma per aprire l’attenzione.
Da quel momento, la pratica è cambiata. Ciò che spesso appare come “regole” nello Iyengar Yoga si è rivelato come un sistema di principi radicati nell’esperienza. Nulla è casuale. Tutto ha una ragione.
Non mangiare prima della pratica permette al corpo di muoversi liberamente.
Respirare attraverso il naso regola e affina il sistema nervoso.
Śīrṣāsana attiva, Sarvāṅgāsana calma.
Śavāsana permette l’integrazione.
Così, non si tratta di regole, ma di direzioni da esplorare.
Anche l’invocazione ha assunto un nuovo significato. Non un rituale, ma una soglia, un momento di arrivo, una scelta consapevole di essere presenti.
Con questo è arrivato anche un semplice promemoria: il corpo lavora costantemente per noi. Basta poco perché questo equilibrio cambi. Non qualcosa da temere, ma da rispettare.
Da lì, la logica del metodo è diventata più chiara. Nulla può essere appreso senza esperienza. Le parole non bastano. Se il corpo non sente, l’istruzione rimane astratta.
Ecco perché i supporti sono essenziali, non per facilitare, ma per creare le condizioni per comprendere.
Questo risponde anche alla domanda: perché così tante istruzioni?
Perché la chiarezza crea esperienza, ma il tempo è fondamentale. Un principiante non ha bisogno di tutto subito. Una sola azione chiara, vissuta direttamente, è sufficiente.
Entro il secondo giorno, la pratica non era più solo fare. Era diventata un processo di osservazione, domanda e comprensione.
Lunedì, terzo giorno di pratica, insegnare con chiarezza e sensibilità
Il terzo giorno ha spostato l’attenzione dalla pratica personale all’insegnamento. Ciò che avevamo esplorato nel nostro corpo ha aperto una nuova domanda, come trasmetterlo agli altri, soprattutto ai principianti?
Abhijata ha affrontato il tema con chiarezza e un tocco di umorismo, mostrando quanto facilmente possiamo allontanare uno studente senza accorgercene.
Troppe istruzioni.
Istruzioni che il corpo non può ancora comprendere.
Una voce piatta, senza presenza.
Anche ripetere “estendi, solleva, apri” senza coinvolgimento può creare distanza. Insegnare non è solo ciò che diciamo, ma come viene percepito.
Ha anche evidenziato un altro errore comune, creare paura prima dell’esperienza. Se in una posizione come Śīrṣāsana spieghiamo subito tutto ciò che può andare storto, la mente si chiude e il corpo segue.
L’esempio che ha condiviso era semplice. Aveva detto ai suoi figli di non salire sulla linea gialla della scala mobile. Da quel momento, quello è diventato il loro unico pensiero.
Lo stesso accade nell’insegnamento.
Ciò che sottolineiamo è ciò che lo studente porta con sé.
I principianti hanno bisogno di chiarezza, incoraggiamento e semplicità. Non tutto subito. Dare loro tutto ciò che Guruji ha sviluppato in decenni sarebbe troppo.
Un principiante ha bisogno di una sola istruzione chiara, qualcosa che possa sperimentare direttamente. Da lì, la comprensione cresce gradualmente.
Gran parte della giornata è stata dedicata al lavoro in coppia, rendendo tutto più concreto. Osservare, adattare e comunicare attraverso il contatto ha trasformato l’insegnamento in esperienza.
Alla fine della giornata, è diventato chiaro, insegnare non significa dare di più, ma dare ciò che è necessario, al momento giusto e nel modo giusto.
Conclusione
Firenze è diventata qualcosa di più di una semplice destinazione. È stato un viaggio silenzioso attraverso la storia, il buon cibo, l’amicizia e piccoli momenti inattesi che sono rimasti con noi più a lungo del previsto. Tra la pratica, le conversazioni e le passeggiate nella città, qualcosa continuava a emergere, non solo intorno a noi, ma anche dentro di noi.
In un certo senso, questo riflette la natura dello yoga.
Un percorso che non finisce mai. Non orientato all’arrivo, ma all’esplorazione, al raffinamento e all’esperienza. Attraverso le diverse forme del corpo, l’attenzione e la presenza, iniziamo a comprendere qualcosa di più profondo, non solo sul tappetino, ma nel modo in cui viviamo.
Ciò che pratichiamo non rimane confinato alla posizione. Diventa un modo di osservare, rispondere ed essere.
E forse è proprio questo ciò che abbiamo portato con noi da Firenze, non solo il ricordo di un luogo, ma un promemoria che la pratica continua, silenziosamente, in tutto ciò che facciamo.
